Huangdi Neijing

Huangdi Neijing , el canónigo de medicina interna del emperador es un antiguo tratado de medicina tradicional china .

En China se considera que es el texto médico más influyente. Fue galardonado con el primer lugar entre las obras de la categoría incluidos en Ssu-khu Ch’uan-shu , el catálogo de las obras más importantes de la literatura antigua, publicada en 1772 bajo los auspicios del gobierno chino. ^[1] Se divide en dos partes, la Huangdi Neijing Suwen (las “preguntas sencillas”), abreviado como Suwen素問, y el Huangdi Neijing Lingshu (el “pivote espiritual”) abreviado como Lingshu靈樞. Cada tomo es, a su vez, dividido en ochenta capítulos; la discusión es dialógica y discursiva, caracterizada por la comparación entre el legendario Huang Di o Emperador Amarilloy usted es uno de sus legendarios ministros imperiales. El texto, en virtud de su valor histórico y médico, es comparable a la del Corpus Hipocrático griego, a las obras de Claudio Galeno y la discusión de la medicina medieval inspirada en el Islam ( Averroes , Avicena ) y europeo. ^[2]

Aunque algunas fuentes históricas se ajustaban a la leyenda considerar la redacción de la Canon, ya que data del amarillo imperial ( 2697 AC ), la mayoría de los historiadores chinos afirman que el editor real de su tratado es contemporáneo al período de los Estados Combatientes (453-222 BC) y continúa hasta la dinastía Han (25-222 dC). En cualquier caso, los contenidos médicos y filosóficos del Canon datan de un período anterior a la redacción del tratado. A la luz de esto, la tradición china encuentra en la figura de Huang Di el autor y editor de la obra. ^[3]

Lo que está seguro es que el Lingshu estaría justo antes de Suwen . Los diversos textos fueron luego divididos y reorganizados por varios autores, hasta que, en la dinastía Tang , Wang Bing (710-804 dC) organizó el texto en el documento que conocemos hoy.

En Suwen素問el Maestro celestial Qi Bo responde a las preguntas ( wen , parte del título, donde Su va a la seda cruda, simple , por lo que preguntas sencillas , en el sentido de básico y fundamental) emperador Huangdi. Al responder las preguntas, Qi Bo se enfrenta a la fisiología (examen de las vísceras y los meridianos o las vías de la animación), así como a la etiología, el diagnóstico y la terapia.
En Lingshu 靈樞 hablamos de la relación fundamental del hombre con el Cielo, a través de los Espíritus, se dice que las actividades terrenales siempre se basan en influencias celestiales. Se podría hablar de un tratado sobre psicología china, si no fuera porque la categoría Psique no está presente en el mundo chino (en el sentido de que no se presenta una división entre psiquis y soma). Todo esto se representa de acuerdo con la doctrina de yin y yang y de las cinco fases de wuxing (五行), las categorías de Qi que desde el siglo I aC sirvieron para declararlo.

Fundamentos filosóficos

La configuración de Diálogo para el Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo permite una discusión amplia y agradable sobre el contenido ético, religioso y filosófico en el que se basa la práctica médica china. De hecho, esta combinación de diferentes personajes representaba la única manera de expresar el primer pensamiento médico chino; en la concepción antigua, la medicina no era más que una parte de la filosofía y la religión , dirigida, paralela a ellos, a la fusión del hombre y la naturaleza con todo el universo.
Las principales características distintivas del núcleo espiritual del Canon se refieren a los preceptos del taoísmo , el equilibrio del Yin Yang y la teoría de los elementos. ^[4] 

Taoísmo
Taoísmo (o el taoísmo; Daojiao道教en chino, literalmente “La enseñanza del Tao”) es una filosofía religiosa panteísta, monista, con un fuerte valor natural, originario de China, istituzionalizzatasi como tal en aproximadamente el siglo I dC

La El concepto de Tao , que originalmente significaba Way , es la clave para el misterioso entrelazamiento del Cielo y la Tierra .
Se identifica en el método a través del cual es posible forjar la vida terrenal de modo que se corresponda completamente con los requisitos del modo ultraterrestre. ^[5]
De esta manera, dado que el universo entero sigue un curso inmutable y eterno, es inevitable que incluso el espíritu humano fluya en perfecta armonía con las vibraciones de la naturaleza y el cosmos. El concepto de Tao, entendido como el Camino, se puede subdividir en Tao del Cielo, Tao de la Tierra y Tao del hombre; los tres elementos fluyen hacia la fusión en una unidad indivisible.
Dentro del Canon, una serie de pasos impresionan en el lector la idea de que la salud, y con ella el estado de longevidad más deseable, por lo tanto, la sabiduría, están relacionados con una conducta correcta hacia el Tao.

Yin Yang
El equilibrio dualista Yin Yang está estrechamente relacionado con la unificación del Tao y juega un papel fundamental en la arquitectura del pensamiento taoísta.
El origen del dualismo es, por supuesto, paralelo a la génesis del cosmos.

La mitología no tiene cabida en el concepto chino de la creación; sin embargo, la génesis del cosmos se corresponde con la sucesión de cuatro etapas en las que se concentran los tres elementos principales del universo.

La primera etapa corresponde al caos , en el cual los tres elementos primarios – fuerza , forma y sustancia – aún están unificados. La segunda etapa, o gran principio, se caracteriza por la separación de la fuerza. En la tercera etapa, o un gran comienzo, se observa la aparición de la forma y, finalmente, la cuarta etapa, de gran homogeneidad, la sustancia se manifiesta y se hace visible.

De esta manera, la luz y las sustancias tienden a ser altas, creando el cielo; las sombras y las sustancias oxidadas se precipitan hacia abajo, formando la tierra.
El poder dualista nace desde la primera etapa, también llamada Monade . Los elementos constitutivos, generados a partir del caos, se designan con el nombre de Yin y Yang. La traducción literal de los nombres de los dos nombres corresponde a la parte sombreada de la colina para el Yin y al lado soleado de la colina para el Yang.
De acuerdo con los significados de la sombra y la luz, el Yin y el Yang son los creadores de la tierra y el cielo.

• Yang indica el sol, el cielo, el fuego, la luz; tiende a expandirse y fluir hacia arriba, hacia afuera. Movimiento y vida
• Yin indica la Luna, la tierra, el agua, la sombra; tiende a contraerse y a desplazarse hacia abajo. Inmovilidad y muerte.

Dentro del Canon , el equilibrio de Yin Yang es el dualismo eterno. Se resuelve en la humanidad misma. El hombre, hombre, pertenece a Yang; la mujer, mujer, pertenece al Yin.
La relación cósmica entre Yin y Yang como oscuridad y luz también asume una relación con la fisicalidad del hombre; el dualismo, en este caso, respectivamente, se refiere a la superficie externa e interna del cuerpo o, alternativamente, a un órgano.
Por lo tanto, establecer un equilibrio entre el movimiento dualista es una garantía de salud. La armonía corresponde a la longevidad y puede perseguirse caminando constantemente a lo largo del Tao.
La condición ideal para el hombre considerado dentro del Canon es la del ensayo del centenario. Así es como se describe lo mismoHuang Di , el Emperador Amarillo . ^{[6] La} 

Teoría del Elemento
Conciliar Cinco Tao y Yin Yang solo es posible a partir del matiz necesario de la sombra y la luz en componentes más tangibles, los Cinco Elementos. ^[7]
Los elementos se pueden organizar en una secuencia creativa:

• El metal crea agua
• El agua crea madera
• La madera crea fuego
• El fuego crea la Tierra
• La tierra crea metal

Los Cinco Elementos son generados y completados por el cielo y la tierra, por el dualismo mismo. ^[8]
El esquema de reunión de todas las concordancias es útil para establecer algunas relaciones fijas fundamentales.
Hay cinco secreciones de fluidos asociadas con las vísceras , que a su vez ejercen un cierto control sobre la fisiología del organismo :

• Sudor conectado al corazón , que controla la muñeca ; Corazón dañado por el calor.
• Mucus conectado a los pulmones , que controlan la piel . Pulmones dañados por el frío.
• Lágrimas conectadas al hígado , que controla los músculos . Hígado dañado por el viento.
• Saliva vinculada a Milza , quien controla la carne . Milza dañado por la humedad.
• Esputo vinculado a los riñones , controlando los huesos . Raquitismo dañado por la sequía. ^{[ sin fuente ]}

La derivación fisiológica de la Teoría de los Cinco Elementos a menudo se asocia y se compara con la teoría humoral de Hipócrates .

Anatomía y Fisiología

Está claro cuánto afectan el equilibrio Yin Yang y la Teoría de los Cinco Elementos a la concepción y descripción de la estructura del cuerpo humano . Por lo tanto, está estrechamente relacionado con la cosmogonía y la ontología . ^[9]
Por lo tanto, la representación anatómica del cuerpo humano parece muy estilizada y de naturaleza puramente simbólica.
A la luz de la descripción del Canon , el hombre se deshace de cinco órganos y seis vísceras. Los órganos son el corazón, el bazo, los pulmones, el hígado y los riñones; se los considera capaces de acumular pero no de eliminar. Las vísceras son, vejiga urinaria, vesícula biliar, estómago, intestino grueso, intestino delgado y los tres fogones .
La ubicación de los tres hogares aún se discute y de diferentes interpretaciones. Su función se compara con la de un sistema de alcantarilladoorganismo; algunos autores los colocan muy cerca de diferentes membranas de grasa en el área rectal sagrada. Esta resolución parece, sin embargo, inexacta, ya que contrasta con el núcleo conceptual de los tres hogares. De hecho, se los considera como un vehículo de concatenación entre el universo y el hombre. Su estructura se articula en la sección superior, media e inferior, control de las partes respectivas del cuerpo. ^[10]
Dentro del Canon también hay una historia indiscutible del desarrollo y la activación de órganos desde el período embrionario :

• Corazón: primer y segundo mes
• Hígado y Milza: tercer y cuarto mes
• Cabeza: quinto y sexto mes
• Pulmones: séptimo y octavo mes
• Reni: noveno mes ^{[ sin fuente ]}

La ubicación de las vísceras y los órganos se compara con la de los diversos burócratas de un imperio. Citando algunos pasajes del Canon :
“.… el corazón es como el ministro del monarca que se destaca en perspicacia y comprensión; los pulmones son el símbolo de la interpretación y conducta de jueces y administradores; el hígado tiene las funciones de un líder militar, que sobresale con su estrategia; la vesícula biliar ocupa el puesto de un funcionario importante y de alto rango que sobresale en el juicio y la capacidad de toma de decisiones; el centro del cofre es como un funcionario del centro que conduce a los sujetos en sus alegrías y placeres; el estómago se comporta como un oficial de granero público y asegura los cinco sabores; el intestino grueso es como el oficial que propaga la forma correcta de vivir y genera evolución y cambio; el intestino delgado es como el oficial que está en contacto con los ricos y puede producir cambios en la sustancia física; los riñones son como aquellos que realizan un trabajo muy enérgico y que sobresalen en sus habilidades; las tres chimeneas son como funcionarios que planean drenar y cerrar canales y crear cursos de agua; los bulbos y la vejiga son como superintendentes de la región, acumulan la plenitud y las secreciones de fluidos que sirven para regular la evaporación.
Estos doce oficiales no deberían perderse ayudándose unos a otros “. ^[11]

En el Canon hay una descripción suplementaria del cerebro , la médula ósea y los huesos . Se consideran productos de la tierra y datan del Yin.
También describe una correlación necesaria entre las mediciones de tiempo y la cantidad de componentes del cuerpo. Los trescientos sesenta y cinco días anuales corresponden a las trescientas sesenta y cinco partes anatómicas del cuerpo. Doce meses se corresponden con los doce vasos sanguíneos más importantes, mientras que las cuatro estaciones corresponden a las cuatro arterias principales.
Yin y Yang mantienen el equilibrio de los órganos, que están en un estado de armonía y oposición basado en la abundancia o la falta de los dos impulsos primarios.
Parte del tratamiento fisiológico está reservado para el equilibrio cardiovascular y el sistema cardiovascular :

” … las cuatro extremidades y sus ocho articulaciones flexibles están activos desde la mañana hasta tarde en la noche. Cuando las personas se acuestan a descansar las declaraciones de sangre al hígado. Cuando los pies reciben la sangre, que se fortalecen. Cuando caminas palmas recibir la sangre, que pueden ser utilizados para agarrar. Cuando los dedos reciben la sangre puede ser utilizado para llevar. Cuando una persona está expuesta al viento, tanto sdaiata, para descansar, o de pie, en movimiento, su la sangre se verá afectada, por lo que el coágulo de sangre en los tejidos y el resultado es entumecimiento de las manos y pies cuando la sangre se coagula en el pie causa dolor y escalofríos. ” ^[12]

Diagnosis

El principal método de diagnóstico ilustrado en el Canon es el examen de las muñecas . Sin embargo, cualquier otro procedimiento paralelo se basa en la palpitación y la frecuencia de la respiración .
Wrist Theory se basa en las interacciones de equilibrio de Yin Yang y en la corteza o la discreción de los cinco elementos.
El equilibrio equivale a la salud, a la desarmonía de la enfermedad. ^[13]
Dentro del tratado, el sistema de palpación se describe como un método efectivo para diagnosticar cualquier tipo de enfermedad.
La práctica se basa en creencias antiguas de que la muñeca, de hecho, consiste en seis unidades distintas. Se agrupan en grupos de tres a lo largo de la articulación entre la mano y el antebrazo . Cada sección de la muñeca está conectada a un órgano particular y contiene los detalles mínimos de la ruta patológica del paciente.
El momento más adecuado para el examen de la muñeca corresponde a la mañana temprano, cuando el médico, todavía frío y sereno, cuidadosamente analiza el estado del paciente, sin el vigor y la ” energía han sido todavía se ejercen o disipado. En cada una de las subdivisiones de la muñeca, las tres cualidades diferentes de Yin y Yang son necesariamente perceptibles (Yang grande, Yang pequeño, Yang absoluto, Yin grande, absoluto pequeño Yin y Yin ).
El procedimiento difiere de acuerdo con el sexo del paciente; el médico analiza la muñeca derecha de la mujer y la muñeca izquierda del hombre.
También se cree que el curso de las estaciones podría afectar el pulso y su diagnóstico .

” En la primavera, el pulso está dominado por el hígado, en el verano de la muñeca está dominado por el corazón, en la caída de la muñeca está dominado por los pulmones, y en invierno el pulso está dominado por los riñones, y el pulso de la bazo es un órgano solitario, pero irriga la otros cuatro órganos ” . ^[14]

Para un diagnóstico adecuado, el médico debe conocer la frecuencia y el ritmo del pulso habitual de cada intestino y sus respectivos cambios durante las cinco estaciones.
Al examinar la fuerza y ​​la regularidad de los cuatro pulsos principales, la presencia de posibles cambios en la frecuencia puede conducir a condiciones patológicas.
El método más efectivo para la palpación del pulso es aplicar un dedo en cada una de las tres secciones de la muñeca, cada una con un nombre específico; el más cercano a la mano se llama tsun (pulgada), el adyacente al antebrazo (c’i), mientras que el del medio se llama kuan (barrera).
Las relaciones con órganos y vísceras son las siguientes:

• Pulgar : órganos pulmonares y de tórax relacionados con la muñeca derecha; muñeca izquierda vinculada al corazón y las vísceras del mediastino.
• Barrera : muñeca derecha relacionada con el estómago y el bazo; muñeca izquierda vinculada al hígado y el diafragma.
• Cubo : abdomen relacionado con la muñeca derecha; muñeca izquierda vinculada a riñón e intestino delgado.

La única herramienta que se le da a un médico para evaluar la frecuencia del pulso es compararla con su inspiración : ritmos de exhalación .
Durante un ciclo respiratorio completo, la muñeca normal tuvo que vencer cuatro veces.
El pulso de pulso también permitió la posibilidad de establecer el pronóstico correcto relacionado con cierto trastorno:“Aquellos que tienen experiencia en el examen de pacientes consideran su apariencia general, sienten la muñeca y distinguen si el Yin o el Yang son una causa de enfermedad. Si la apariencia cambia de luz a césped, entonces la enfermedad se localiza. la falta de aliento debe ser observada cuidadosamente, debes escuchar los sonidos y las notas, y entonces la posición del mal será evidente “. ^[15]
Una vez que se localiza la enfermedad y sus órganos pleurales, el médico puede, por medio de relaciones fijas, determinar la causa de la enfermedad y prevenir complicaciones adicionales.

La enfermedad

El concepto de enfermedad , en el contexto del Canon del Emperador de la Medicina Amarilla, obviamente se ajusta a la naturaleza estilizada y conceptual de la anatomía y la fisiología humanas.
El panorama de las enfermedades analizadas es tan amplio como diversificado. Sin embargo, las patologías se remontan a tres familias principales:

• parálisis
• lepra
• locura

Como ya se dijo, la condición de la enfermedad se genera básicamente por una discrepancia en el equilibrio de Yin Yang o cinco elementos. Esto se puede atribuir a la diversificación del clima en una sola temporada o a una interrupción en el viaje del Tao.
Incluso el proceso de envejecimiento se considera, en sí mismo, una forma de enfermedad. La longevidad es salud y sabiduría. ^[16] Entre las enfermedades de mayor interés, cuyo análisis está casi intacto a través de antiguos ideogramas , se denuncia la Locura.
De acuerdo con el trato del Canon, la locura está vinculada a un cierto grupo de enfermedades, correlacionadas, a su vez, con incisivas condiciones climáticas; los vientos son, de hecho, concebidos como causas de escalofríos y escalofríos y juntos de úlceras y trastornos hepáticos; El exceso de trabajo es la causa del agotamiento del diafragma, mientras que la mayoría de los instintos insanos es la opresión del propio equilibrio espiritual debido a la necesidad material.
En el mismo grupo hay tipos de fiebres, como calor húmedo , viento interno y calor .
Es de gran importancia para la llamada remisión o fiebre intermitente , que, muy probablemente, podría identificarse como un pariente cercano demalaria . Esta hipótesis está acreditado en virtud de un tratamiento médico extenso de los trastornos de la dedicada bazo . ^[17]
La ampliación del órgano linfoide es, de hecho, la base de la sintomatología de la fiebre maligna.

Terapia

En una sección del Canon, hay una breve lista de métodos y conceptos terapéuticos para resolver la discreción de la enfermedad. ^[18]
El primer método es el cuidado del espíritu, en paralelo con el camino armonioso hacia el Tao. Es indicativo de la base universalista común entre el pensamiento filosófico y el médico chino.
El segundo se realiza en el conocimiento de cómo nutrir el cuerpo. Esto es a través del desarrollo de los cinco sabores: ^[19]

• medicina
• Cinco cereales
• Cinco frutas
• Cinco mascotas
• Cinco verduras

El tercer método enseña los verdaderos efectos de la medicina y las hierbas.
El cuarto se refiere a la acupuntura, mientras que el quinto indica los métodos terapéuticos que se utilizarán en las muñecas y vísceras, en la sangre y en la respiración. ^{[20] El}
diagnóstico y la terapia no están separados por una fuga neta. Por el contrario, la distinción entre las dos fases del examen médico parece, a excepción de la acupuntura , bastante aproximada.
La aplicación de técnicas quirúrgicas se considera el recurso de reparación final para el fracaso de todos los otros métodos. En casos específicos, como en presencia de úlceras , se recomienda precaución en las prácticas de agrietamiento y vaciado de partes expuestas y arruinadas. ^[21]

Notas

Referencias

• Ilza Veith, texto clásico de medicina interna del emperador amarillo , ediciones mediterráneas, Roma 2006.
• Claude Larre y Elisabeth Rochat De La Vallée (editado por), Dal Huangdi Neijing Lingshu , JacaBook, Milán 1994-2012.
• Claude Larre y Elisabeth Rochat De La Vallée (editado por), Huangdi Neijing SUWEN , JacaBook, Milán 1994-2014.